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"Nous n'entrons pas seulement dans une « époque de terreur1» : nous entrons dans une époque de terreur et de pitié. Le climat nous épouvante, le sort du vivant nous
afflige — Nous sommes malades d'écophobie et malades d'écopathie. Ce nouveau sentiment tragique trahit le retour d'un contexte excédant notre maîtrise. Nos modes de pensée s'en ressentent : sciences humaines et humanités ont entrepris d'acclimater leur épistémologie au grand souci écologique. Nos modes de pensées et nos manières de vivre."[-]

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Les bouleversements climatiques sans précédent dans l'histoire de notre espèce que l'on connaît aujourd'hui ne peuvent être cantonnés à la sphère environnementale. Ils sont liés, par ce qui les cause, à l'ensemble de nos sociétés, de nos cultures et du système économique dominant. Il convient d'adopter une approche de plus en plus comparatiste et transdisciplinaire afin de répondre à une urgence globale. Sans analyser les crises écologiques et en s'appuyant sur les spécificités culturelles d'un corpus français, Stéphanie Posthumus propose d'allier la théorie et la fiction pour créer de nouveaux concepts permettant d'articuler des subjectivités inédites. Cette alliance se fait par des lectures « écologiques », qui feront émerger quatre concepts phares : la subjectivité écologique, l'habitat écologique, l'écologie politique et les fins écologiques. Tous sont interreliés et essentiels pour repenser les hommes et leur relation à leur environnement. Avançant par questionnements autant que par réponses, S. Posthumus nous conduit à nous interroger sur la relation entre l'humain et la nature, autant que sur le rôle (actuel et futur) de la littérature dans un monde en transformation.[-]

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"L'été 2022 n'aura représenté, à l'échelle de l'hémisphère Nord, qu'un été de plus, une n-ième confirmation de ce que nous savons depuis plus de 30 ans, depuis le premier rapport du GIEC ; une répétition de ce que nous expérimentons depuis 2018. Le dérèglement climatique n'est plus une abstraction, mais une dévastation (500'000 hectares de forêts brûlées en Europe occidentale), chaque année plus importante. En ce sens il ne surprend plus, ne nous apprend plus rien, mais il touche, au sens physique et émotionnel, des pans toujours plus vastes de la population : la tristesse, l'effroi et le désarroi dominent, qui peuvent déboucher, au plan psychique, sur des accablements bien compréhensibles et, sur le plan politique, sur une colère qui peut confiner à la rage."[-]

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"Pour que le rapport du Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC) soit signé par tous les représentants des gouvernements membres, il faut choisir les mots. « Réduire de façon immédiate et draconienne les émissions mondiales des gaz à effet de serre, transformer en profondeur nos villes, nos modes de transport et notre régime alimentaire. »

Ce texte grave et important, tiré du résumé à l'intention des décideurs, a été signé par 195 représentants. Depuis la première conférence sur le climat à Rio en 1992, les présidents des États-Unis ont toujours protégé l'American way of life ; on se souvient de George Bush qui avait alors déclaré « jamais on ne négociera le mode de vie des Américains ». Pourtant, aujourd'hui, 195 gouvernements sont d'accord pour un « changement dans nos modes de vie ». Les mots sont importants."[-]

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"Le sens d'une catastrophe comme celle que l'on a appelée en France « de Fukushima » ou dans les Pays anglophones « Great Eastern Earthquake and Tsunami ») se dérobe à nous alors même qu'il est sous nos yeux. Nous ne pouvons pas manquer d'y reconnaître notre responsabilité et celle de nos dirigeants, et pourtant nous nous refusons à cette tâche ; nous dénions ce que nous ne pouvons pas manquer de savoir. Or, tels sont précisément les termes dans lesquels Cavell décrit dans "Les Voix de la raison" le conflit intérieur en l'homme avec la tentation sceptique à laquelle la catastrophe nucléaire offre une nouvelle « forme », un nouveau visage, comme nous tenterons de le montrer à travers l'étude de quelques films tournés au Japon après la catastrophe.

On peut distinguer deux grands types de films réalisés après la catastrophe de Fukushima : d'une part, des films sur « la catastrophe » de Fukushima, qui décrivent les paysages dévastés et présentent la catastrophe dans sa dimension extraordinaire, sublime, qui dépasse l'ordre du visible, et, d'autre part, des films qui s'attachent à décrire l'ordinaire des vies dévastées après la catastrophe. Les premiers ne sont pas dénués, le plus souvent, d'une fascination pour les images de désastre. Le critique américain Denis Lim a évoqué l'existence d'un genre de films, qu'il nomme « disaster tourism films » (« films de tourisme du désastre », New York Times, 14 mars 2012), où un plan matriciel revient : un travelling sur un paysage dévasté, tourné à travers une vitre depuis l'intérieur d'un véhicule. Les seconds s'attachent aux modes de (sur)vie ou formes de vie (pour parler avec Wittgenstein) après la catastrophe. Plus proches des êtres affectés par le désastre que des paysages, ils insistent sur la manière dont la catastrophe pénètre les vies ordinaires, divise les familles et les collectivités, affecte le rapport des gens à leur terre, à leur maison, à leur emploi, à leur avenir. Ils travaillent à nous rendre attentifs et attentives à ces vies durablement menacées, autant qu'aux manières de redonner du sens au quotidien pour les populations affectées, déplacées. Il y va de la reconnaissance d'une expérience sceptique fondamentale autant qu'ordinaire de la fragilité de nos formes de vie, à laquelle la catastrophe nucléaire a donné un visage singulier.[-]